أما الرواية في الفضاء العربي فقد جاءت عقب عمليات من النقل والترجمة والتعريب، وما استقرت إلا بعد تحولات اجتماعية كبرى عبّر عنها الأدب باستخدام تقنيات غربية، لكن الثيمة الرئيسة في السرد كانت المعالجة الإبداعية لقضية اجتماعية أو ثقافية، فالأعمال الأدبية التي لا تزال تمارس حضوراً عند الجمهور مثل: (قنديل أم هاشم ليحيى حقي، والحي اللاتيني لسهيل إدريس- والغريب للحكيم- وموسم الهجرة إلى الشمال للطيب صالح) فإننا نرى السبب وراء بقاء هذه الأعمال حتى الآن يعود إلى وظيفتها الاجتماعية، فالقضية التي عالجتها رواية "ما بعد الاستعمار" هي علاقة "الأنا بالآخر"، وإشكالية "الأصالة والحداثة" وغيرها من قضايا لا تزال تشكل الهَّم الأكبر في الثقافة العربية.

لكن رغم أن هذه الأعمال دشنت محافل الرواية كجنس أدبي جديد في الثقافة العربية إلا أن موجة الكتابة في المجتمع انحسرت بعد ذلك مما أضعف حلقات الاتصال بينها وبين الفضاء الأوسع للجمهور العربي، وبالطبع نستثني تيار الرواية الاجتماعية، وهو تيار لا يتنكر لصنعة الأدب، وفي الوقت ذاته يحمل على كتفيه هموم مجتمعه ودور الأدب في الإجابة عن أو على الأقل تفسير الظاهرة.

ولعل السبب في تراجع الأدب الجماهيري (أي الذي تتوفر له عناصر من الانتشار المُركب وسط المجتمع) في تقديرنا يعود إلى أن الرواية الراهنة تعيش إشكاليات تنتمي لفضاء مغاير عن هموم الواقع العربي، ولا يعني ذلك انحيازنا إلى "الرواية الاجتماعية" كشكل وحيد للكتابة، لكن استطاع هذا التيار أن يحقق للكتابة وظيفتها الجمالية والمعرفية، ولعل هذا هو جوهر الأدب - التعبير عن الناس، واستخدامه طريقة لتتبع تطور الوعي الفكري والاجتماعي، وهذا يدفعنا إلى الدعوة بضرورة وجود سرد عربي، ونحن هنا لا ندعو إلى عصبية ضد التنوع والاختلاف الثقافي، بل هو حقنا في وجود أدب يُعَبّرُ عن حقيقتنا، أما أنصار استقلالية الأدب عن المجتمع فهي دعوة يستند أصحابها إلى أن الأدب العالمي يؤسس خطابه بحرية تامة، وبعيداً عن إكراهات الواقع، وهذا صحيح، فالحقيقة أنه نظرا لتطور الظاهرة الغربية تنوعت أشكال الكتابة فيها، وهذا حصاد تجربة حضارية لها خصوصيتها، لكن الذين يرون في الأدب صنعة جمال فقط، وليس خطاباً اجتماعياً لا يعترفون بأن مجتمعاتهم لم تصل بعد إلى فكرة "الأدب للأدب" ومثل هذه التصورات عطّلت خصيصة أصيلة في الأدب العربي، وهي خَرسُه في القول عن عالم الناس، والاقتراب أكثر من حقيقتهم، وإلا لماذا يقرأونه، إن لم يكن عنهم يحكي؟

جمهور الأدب من "التلقي" إلى الشراكة:
من الممكن الحصول على معالم قد تبدو واضحة لفكرة "الجمهور"، في حال وضِع في مقابل النص، فنقول الكتابة والجمهور، وهذا مما لا نقول به، فالطريقة التي يُنظر بها إلى جمهور الأدب ظلت رهينة معنى قديم يربط بين العدد والوعي، كأن يقول مدير المسرح للفرقة المسرحية وهي خلف الكواليس: العدد مكتمل. وهو هنا يصف الجمهور بأنه كتلة بشرية غير واعية، والحقيقة أن تحولات كبرى جرت في الوعي العربي، وبات معها الجمهور مُسلّحا بأدوات نقدية، وإن لم تكن خاضعة للمعنى العلمي لكن عمليات التراكم والتنوع والاختلاف والاتصال بالآخر ملّكته (عُدْة) جمالية ما كانت متوفرة في السابق، وبذا فإننا أمام قارئ جديد ومختلف، وهذا يعني أننا أمام جمهور حصاده أوفر في القراءات، وحاسته الجمالية مدربة بصورة أكثر تنوعاً، وقنواته تحمل مرشحّات لا تسمح بالدخول إلا عند شروط معينة أهمها شرط الوظيفة الإبداعية، وكذلك الاجتماعية تلبية لرغبات واحتياجات تعني القارئ أكثر من الطريقة الأسلوبية التي كانت هي رائد انتشار النصوص في سابق الأدب العربي، ومن عيوب الأسلوبية افتقار النص إلى حاضنة اجتماعية يعيش فيها ويتعايش، يؤثر فيها وتؤثر فيه.

ولذا؛ فإن عمليات (صناعة) الجمهور لا تعني أن الأدب المعاصر (المكتوب بالعربية) قادر على استجلاب انتباهات القراء بيسر وسهولة كما كان يفعل سابقاً، فاليوم نحن أمام تحدي الجمهور (الفكرة) لا الجسد، وفي حال أردنا استخدام العبارة ذاتها (صناعة) فإننا سنضطر إلى توظيف عبارة (عناق/التقاء) الجمهور والنص، فالكاتب الذي يرى أن التلقي عملية مجانية فإنه يجور على قرائه، طالما لم يتحرر من ثنائية (النص) و(الجمهور)، فالعلاقة بينهما لا تبدأ بعد تحصيل منجزه، الذي وصفناه في فقرات سابقة بأنه (شيء نشأَ من شيء)، وهذا الشيء بطبيعة الحال مجتمعه، وجمهوره عينة من هذا المجتمع، ولذا فمن الخيانة أن يعتقد الكاتب أنه يستقي عوالمه الإبداعية خارج المجتمع ويعيد ترسيمها في حقوله العديدة دون شراكة أصيلة بينه وبين القارئ، وهنا ليس بإمكانه الادعاء بملكية حصرية لنص يخصه وحده، فالحقيقة أن دوره هو إعادة إنتاج جمهوره عبر الكتابة عنه، ومن ثم يتوسل به إلى أصحابه مرة أخرى، والجمهور مالك قنوات الاستقبال هذه عندما لا يستطيع التعرف على نفسه من جديد، فاللوم واقع على الكاتب، والحقيقة أنه ينبغي أن نقول بـ(صناعة) الأدب وإصلاح خطابه حتى يعود إلى وظيفته الاجتماعية، وليس صناعة الجمهور صاحب الحق في النص قبل كاتبه.